说不清为什么，就是喜欢寺院的清宁，喜欢袅袅供香的禅味，喜欢钟声的空明，更喜欢菩萨的低眉，年岁渐长后明白，菩萨所有的慈悲都在那一低眉的智慧里。
曾以为，修行修心必要斩断尘缘，隐居山林古寺，不问红尘，不去感知冷暖世情，只有这样才能修得菩提心；只是世人有几个能抛掉红尘啊！后来渐渐懂得，佛并非如此无情和狭隘，佛的大爱在人间，佛告诉众生惜缘惜福，慈悲宽容，在人间这个道场也可以修得一份禅心，拥有一份莲花的品性。于是我豁然明了，要做个红尘修行的烟火俗人，这样也很好！
夜晚，洗漱清洁之后，低头抄写经书，经常会有莫名的不安感，毕竟还是没有摆脱贪念、欲望，这不安时不时的提醒我，生活需要删繁就简了，又没有宽容对待周遭的人，心又不安分了佛让我有了愧疚和自省之心；读经书，经常也会有喜悦和平静，心中有一朵莲花悄悄盛开，一颗素淡的心，多了悲悯，即便身在闹市也清净。
许多人，在历经风雨后渐渐的便有了一颗禅心，安于平凡度日，接受生活的悲与喜，不时的观望内心，当光阴在脸上刻下条条印记，那因善念而抚平的心的褶皱，有了光泽和朴素的质感，对那些曾经伤害过的人和被人伤害过的痛，慢慢在光阴中释怀；千年不过刹那间，世上的恩怨情仇，放下了再看，只是浮世云烟而已。
佛说：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人生的每日都如一场剧，众生穿梭其中，忙碌的编排自己的戏份，有悲喜，有聚散，唯独在独自面对内心的时刻，才可以暂时卸下面具，所以世人皆苦，在这世情江湖，若不修心修性，就永远不能清醒自知，也不能心安自得。
佛心佛性，在众人的眼里有不同的解读，用一颗俗世的心礼佛，难免执着于一个求字，求世间不得便会痛苦怀疑；用一颗出离心礼佛，才能渐渐放下执念，沐浴洗礼佛的灵性和慈悲，这样的意境何其难，洗去浮尘，开出菩提心，有人需要一世又一世，而有人或许只是一念间便可在心中绽放如莲。
《心经》云：无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。
修行终成大自在的人，会抛却杂念，不做偷心人，亦不再有偏见；天下没有不散的宴席，人生有聚必有散，花开有荣必有枯萎时，万物生灭，兼有定数，世事无常不过如此。
有一日忽然顿悟，佛一直都在身边，一粥一饭，平静安稳的岁月，春天的花开，秋天的果实，这所有的馈赠都值得感恩，于是懂了，修行不在世外，不在深山远林，而在人间，在俗世，在心里；若心存善念，一切看似无常，实则都是深情。
修行之深意，便是用一颗禅心将凡尘烟火，滋养出清澈有情的日常，用尽一生，待锋芒磨尽时，拥有一颗清醒明净的心，一切云淡风轻了，不再计较浮生幻影，不再盲目逃离了，此刻才感念佛让我们在俗世修行是真正的深情！
走在熙熙攘攘的街头，众人依旧忙忙碌碌，每一个日子伴随着一滴水、一朵花而生，每一张面孔在阴晴悲喜中轮回，在这尘世中，市井之人也能洗净铅华，领悟菩萨低眉的大智慧，修炼得一副清透如水的境界，已最是难能可贵！